Tag Archives: jing

Jing (essens)

Enligt kinesisk medicin är jing livets essens. En essens som skall räcka livet ut. Det är substansen som underhåller allt liv och källan till ett långt liv. Till skillnad från qi, som sköter vårt dagliga behov av energi och dess processer är essensen något som skall räcka livet ut.

Essensens ursprung och dess typer

Den första formen av essens before heaven (Xian Tian Zhi Jing) formas vid graviditetstillfället då mannens säd och kvinnans ägg möts. Denna typ av essens är grunden för fostrets tillväxt. Kvantiteten och kvaliteten bestämmer vår konstitution som vi behåller genom livet. Den andra formen av essens after heaven (Hou Tian Zhi Jing) formas av den mat och dryck vi intar via magens och mjältens processer. Denna form fungerar som ett komplement eller kosttillskott till vår ursprungsessens. Inom kinesisk medicin är essensen kopplad till njurarna (inom kinesisk medicin omfattar njurarna även binjurarna och sexkörtlarna).

Essensens funktion

Styra tillväxt, reproduktion och utveckling: Essensen är livsviktig för personens utveckling genom livet. Hos barn ansvarar den för tillväxt av skelett, tänder och hår. Den bidrar även till hjärnans utveckling och den sexuella könsmognaden. Hos vuxna är det grunden för reproduktion hos både kvinnan och mannen.

Befrämjar njurarnas qi: Sambandet mellan njurarna och essensen är stark då njurens qi är “roten” till all qi i kroppen. Om och när den försvagas leder det till qi-brist i hela kroppen.

Producerar märg: Konceptet märg inkluderar ryggmärgen och hjärnan. Hjärnan kallas även “havets märg”.

Avgör vår konstitution: Essensens kraft bedömer vår konstitutionella styrka. Där fungerar essensen (jing) i samarbete med immunförsvaret (wei qi) för att skydda kroppen mot externa faktorer. Om essensen försvagas blir personen mottaglig till kroniska infektioner och sjukdomar.

Obalans (essens)

Utvecklingsproblem: Utvecklingsproblematik som inlärning eller fysiska handikapp hos barn är direktrelaterade till essensbrist. Senare i livet när essensen försvagats och förbrukats påbörjar den fysiska nedbrytningen och vi ser dövhet, uttunning och grånande av hår samt senilitet.

Njur-relaterad obalans: Impotens, infertilitet, värk i nedre delen av ryggen samt tinnitus.

Märg-relaterad obalans: Dåligt minne, försämrad koncentrationsförmåga och yrsel kan uppstå.

Konstitutionell svaghet: Kroniska sjukdomar och allergier som är svårbehandlade.

Jing är därmed regenerationskällan dvs. en av nycklarna till föryngring. Vi kan inte göra någonting åt vår kronologiska ålder (klockan, tiden) men vårt välmående och biologiska ålder kan förbättras genom att hela tiden nära essensen med bra mat, livsföring och kinesiska örter. Läs mer om VitalizeX och Replenish. Nämnvärt är att vår essens förbrukas snabbare vid stress, missbruk, kroniska sjukdomar och från ett översexuellt leverne (sedan essensen är källan till vår reproduktiva funktion).

 

Grunderna

Kinesisk medicin inkluderar fem grundläggande substanser plus yin & yang som är nödvändiga för vår hälsa och vitalitet – fysiskt och mentalt. Till skillnad från västerländsk medicin där man ser till strukturer och komponenter som interagerar i ett komplext förhållande där anatomi- och fysiologikartor illustrerar och beskriver dessa strukturer från de stora – skelett, muskler, hud osv. – till de minsta – celler och deras komponenter. En strukturell modell av orsak och verkan dominerar den västerländska praktiken.

Den kinesiska modellen är mycket annorlunda och bygger mer på processer än strukturer. Människan ses mer som ett energisystem där olika substanser interagerar för att skapa den fysiska organismen, från materiella till immateriella, de är: Qi, essens, blod, kroppsvätskor och shen (sinnet).

  • Qi (energi)
  • Jing (essens)
  • Xue (blod)
  • Jin Ye (kroppsvätskor)
  • Shen (sinnet) 

Dessa energier är grundläggande för vår spirituella, mentala, emotionella och fysiska hälsa och vitalitet: Tillväxt, utveckling och näring. De representerar de vitala energierna inom oss som ger oss vår utstrålning, lyster och skönhet.